рефераты бесплатно
Рефераты бесплатно, курсовые, дипломы, научные работы, курсовые работы, реферат, доклады, рефераты, рефераты скачать, рефераты на тему, сочинения,рефераты литература, рефераты биология, рефераты медицина, рефераты право, большая бибилиотека рефератов, реферат бесплатно, рефераты авиация, рефераты психология, рефераты математика, рефераты кулинария, рефераты логистика, рефераты анатомия, рефераты маркетинг, рефераты релиния, рефераты социология, рефераты менеджемент и многое другое.
ENG
РУС
 
рефераты бесплатно
ВХОДрефераты бесплатно             Регистрация

Реферат: Духовная культура первобытного общества  

Реферат: Духовная культура первобытного общества

Московский государственный институт электронники и математики
(технический университет)

Кафедра культурологии

Реферат на тему

Духовная культура первобытного общества

Студент группы СВ-21

Чебураев Илья

Москва 2001

План

  1. Анимизм, синтез фетишизма, тотемизма

a)    Введение. Вопрос всеобщности религии

b)   Понятие анимизма . Составляющие анимизма

c)    Типичные примеры верования в душу и духов на ранней стадии развития религиозной культуры

d)   Первобытная психология сновидений

e)    Различие человеческой и животной души . Примеры веры в родство и переселение душ людей и животных

f)    Отождествление растительной и животной духовности

g)    Состояние фетишизма

h)   Учение о вторичном воплощении душ. Примеры учений о будущей жизни

  1.  Фетишизм и тотемизм

a)    Теория вселения душ - ключ к настоящему фетишизму

b)   Учение о фетишизме

c)    Воззрения на различные предметы – фетиши

d)   Идолопоклонство. Его место в истории религии

e)    Духовные вещества, почитаемые в политеизме наряду с фетишизмом. Вымирание духовных влияний

  1. Основные догматы тотемизма

a)    Понятие тотемизма

b)   Туземная теория тотемизма

c)    Формы культа животных

d)   Египет, страна священных животных

e)    Культ животных. Змеи символ высоких божеств

f)    Переход от фетишизма к политеизму

g)    Животные  как воплощение известных божеств

  1. Выводы

Существуют ли теперь или существовали ли прежде племена людей, столь низкие по своей культуре, что у них не было никаких религиозных понятий? Практически это является вопросом, о всеобщности религии, на который  в течение  стольких столетий отвечали то утвердительно, то отрицательно и в обоих случаях с уверенностью, представляющей резкий контраст с бедностью приводимых доказательств.

Некоторые миссионеры, без сомнения, вполне понимают умы дикарей, с которыми им приходится иметь дело, и, в самом деле, от таких людей как Карнц, Добрицгофер, Шарльвуа, Эллис, Гарди, Коллеуэй, Уильсон и Уильямс, мы получили подробнейшие сведения о низших фазах религиозных верований.

 Даже с большой затратой времени и труда и при полном знании языка не всегда легко добится от дикарей подобных сведений относительно их религии. Они скорее стараются скрыть от жадного и презрительного иностранца свое поклонение богам, тогда как оказалось, что ат все  время скрывали целую характерную систему религиозных учений относительно душ и их переселений, относительно духов, делающих людям добро и зло, и великих богов, стоящих свыше этих духов.

   Первое, что представляется необходимым при систематическом изучении религии примитивных обществ, - это определение самой религии. Если в этом определении требовать для религии верования в верховное божество или суд после смерти, поклонения идолам, обычаев жертвоприношения или других каких-либо более или менее распространенных учений или обрядов, то, конечно, придется исключить многие племена из категории религиозных. Но столь узкое определение имеет тот недостаток, что оно отождествялет религию скорее с частными проявлениями верований, чем с более глубокою мыслью, которая лежит в основе их. Целесообразнее всего будет просто принять за опредление минимума религии верование в духовных веществ.

     Под именем анимизма здесь прослеживается присущее человеку учение о духовных существах, которое служит воплощением сущности спиритуалистической философии в противоположность материалистической.

Анимизм  характеризует племена,  стоящие на весьма низких ступенях развития человечества и состовляет,  в самом деле, основу философии  как у дикорей, так и у цивилизованных народов.

Обыкновенно находят, что теория анимизма распадается на два главных догмата, состовляющих  части одного цельного учения. Первый из них касается души  отдельных существ, способной продолжать существование  после смерти или уничтожения тела. Другой – остальных духов, поднимаясь до высоты могущественных богов. Анимист признает, что духовные существа управляют явлениями материального мира и жизнью человека или влияют на них здесь и за гробом. Таким образом, анимист в его полном развитии включает верования, которые переходят на практике в действительное поклонение.

Из огромной массы факторов, собранных из наблюдения за жизнью самых разнообразных и наиболее отдаленных друг от друга человеческих обществ, можно выбрать  типические подробности, позволяющие проследить  древнейшее учение о душе, отношения отдельных частей  этого учения к целому и процессы отбрасывания, видоизменения или сохранения этих частей при дальнейшем развитии культуры.  Для понимания различных представлений о человеческой душе, или духе,  полезно обратить внимание на их выражение: Дух, или призрак, являющийся спящему или духовидцу, имеет вид тени, и, таким образом, последнее слово вошло в употребление для выражения души. Понятие о душе, как о дыхании может быть прослежено в семитической и арийской  этимологии  и доведено до главных источников мировой философии. Так у евреев «нефеш», дыхание, для обозначения  «жизни, души, ума животного» и в латинских «анимус», «анима», «спиритус». Равным образом славянское «дух» перевело понятие «дыхание» в понятие о  «душе или духе».

 Туранские или татарские народы Северной Азии строго придерживаются теории отлетания души  при  болезни, и у буддийских племен ламы совершают обряд возвращения души с большой торжественностью. Когда у человека  его разумная душа похищена каким-нибудь демоном, у него остается только животная душа, его органы чувств и памяти слабеют, и он начинает хиреть. Тогда-то лама берется вылечить его и со специальными обрядами заклинает злого демона. Если заклинание не привело к цели, это значит, что душа больного не может или не хочет вернуться обратно. Тогда больного человека выставляют в лучшем наряде, укращенного всеми его драгоценностями. Друзья и родственники  обходят трижды  его дом, ласково призывая душу по имени, между тем, как лама читает в своей книге описания адских мук и опасностей,  грозящих душе, которая добровольно покидает тело. Под конец все собрание  обьявлет в один голос, что отлетевшая душа  вернулась и больной выздоровеет.

На низшей ступени культуры очень часто  думают, что душа, покинувшая тело, является во сне другому  человеку,  который, по выражению оджибве, «видит ее во время сна». Эта же мысль явно высказывается в веровании у фиджийцев в то, что дух живого человека может покинуть тело, чтобы мучить во сне других. Воображение у них так рызыгрывается, что они едва могут  отлчить сон от действительности, мысли  во сне – от мыслей на яву, и потому они так часто лгут - разумеется, бессознательно, - уверяя, что видели вещи, которые никогда не существовали.

Отношение к видениям соотвествует отношению к снам,  поскольку с ними  связаны  первобытные теории о душе, и эти два разряда явлений  дополняют и подкрепляют друг друга.

Таким образом, на низкой ступени цивилизации люди всегда верят  чрезвычайно живо и твердо в объективность  призрачных человеческих образов, являющихся им в болезни или при утомлении, под влиянием образов, под влиянием умственного возбуждения и при употреблении наркотических средств.

 Переходя теперь от  рассмотрения души  человека к душам животных, мы должны, прежде, ознакомится с представлением дикаря  о природе этих душ - представлением, которое  весьма  отличается от воззрений цивилизованного человека. Это различие выясняется резче всего из ряда воззрений, свойственным диким племенам. Дикарь совершенно серьезно говорит о мертвых и живых животных  как о мертвых и живых людях, приносит им дары и просит у них прощения, когда должен убивать их или охотится на них.

Понятие о принципиальном различии между человеком и животным, столь распространенное в цивилизованном мире, едва ли может сложиться у примитивных обществ.

Люди, которым крики зверей и птиц  кажутся похожими  на человеческую речь, а их поступки  так же руководимыми мыслями, как и у человека, совершенно логично допускают  существование души у зверей, птиц и пресмыкающихся наравне с  людьми.

Что касается людей, дикарей и цивилизованных, которые верят не только в существование души у животных и людей, но также в их переселении. Так, например они думают, что душа могла жить прежде в  человеческом существе, так что животное может в действительности оказаться их предком или некогда любимым другом.

Североамериканские индейцы верили, что каждое животное имеет свою душу и каждая душа – будущую жизнь. Душа канадской собаки отправлялась, по убеждению туземцев, служить своему хозяину в другой мир. У племени сиу привилегия иметь четыре души не ограничивалась лишь человеком, но распространялась и на медведя, наиболее человечного из животных.

 В связи с учением о переселении  душ философия Пифагора и Платона приписывает низшим животным бессмертые души, тогда как другие  античные воззрения признают в животных  только низший разряд  души - «анима», а не человеческой – «анимус». Так, Ювенал говорит: «При происхождении таковых общий творец дал им только души, а нам также и дух».

   Так как растения разделяют с животными явления жизни и смерти, здоровья и болезни, то довольно естественно было бы приписать им также некоторый род души. На низших ступенях культуры - по крайней мере, в обширной области земного шара,- душа растений отождествлялась в более сильной степени с душой животных. Даяки на острове  Борнеоне только полагают, что люди и животные  обладают жизненным началом, удаление которого от тела причиняет болезнь, а иногда и смерть,  но они приписывают душу даже рису «душу риса» и совершают особые топржества для удержания этой души у себя, чтобы жатва была удачна.

У людей повсеместно существует склонность считать все мущества подобными им самим и переносить на каждый предмет те качества, с которыми они близко знакомы и которые они вполне осознают. Огюст Конт пытался даже подвести подобное состояние ума под строгое определение. Он назвал его состоянием «чистого фетишизма», характеризующегося свободным и непосредственным приминением нашей врожденной склонности видеть во всехвнешних предметах, естественных и  искусственных, существа, одушевленные жизнью, аналогичной нашей по своему существу, но изменяющейся по силе.

   Рассмотрев понятия о духах, душах или призраках людей, мы можем приступить к исследованию следующих учений религии - верования в продолжение существования души за гробом. Здесь следует отметить, что учение о будущей жизни в том виде, в каком оно существует у примитивных обществ, есть нечто иное,  как вывод из анимизма дикарей.

 Верование в будущую жизнь распадается на два главных отдела.

Одно из них есть учение о переселении душ. Совершенно иной является история другого учения - о самостоятельном существовании личной души после смерти тела.

Вера во временное переселение душ в материальные предметы, начиная с человеческого тела и до кусков дерева или камня, состовляет существенную часть примитивной философии. Но оно имеет отношение к понятию о продолжении существования души после смерти, и его  удобно будет рассматривать с такими темами как бесноватость и фетишизм.

На более высоких ступенях культуры учение о вторичном воплощении душ выступает в полном и многостороннем развитии. Учение о переселении душ, по-видимому, не было принято древними арийцами, но оно нашло место в философии индусов и состовляет существенную часть этой системы, общей брахманизму и буддизму.

Буддистская теория «действий (карма)», по которой участь всех чувствующих существ определяется не присуждаемым ей наказанием или наградой, но роковой связью причины с последствием, причем настоящее всегда является результатом прошедешего через посредство непрерывного ряда причин и действий, представляет собой одну из самых замечательных форм развития нравственной философии.

В древнем египетском учении о будущей жизни, сложившимся по типу солнечного мифа, Аменти, царство мертвых, есть сочетание подземной области и запада. Мертвые проходят через врата заходящего солнца, идут по дорогам тьмы и, наконец, оказываются перед лицом своего отца Осириса. По другому представлению, будущая жизнь есть вознаграждение за настоящую, и удел человека там является следствием его земной жизни, наградой или наказанием за нее.

По Босмэну, души гвинейских негров, придя к реке смерти, должны были дать божественному судье отчет о своей жизни. Если они свято чтили праздники, посвященные их богу, воздерживались от запрещенных явств и исполняли свои обеты, они перенаправлялись прямо в рай. Представление о том, что доступ в области блаженства зависит от исполнения религиозных обрядов и жертвоприношения даров, почти неизвестно низшим дикарям.

Приближась к  уровню высокой цивилизации, мы замечаем, что мысль о будущей жизни занимает все более и более обширное место в религиозных воззрениях. Ожидания суда после смерти становится все живее и  чего не встречается у дикарей, - делается реальным жизненным мотивом.

Страницы: 1, 2, 3, 4


© 2010.